4. Konfuciusz meglátogatta Lao
Tan-t, aki éppen frissen mosott, vállán szétterített haját szárítgatta. Olyan
mozdulatlanul ült, mintha nem is ember lenne. Konfuciusz várakozott egy kis
ideig, majd előre lépve ekként szólította meg:
-- Rosszul láttam vagy tényleg ilyen
voltál, uram? Az előbb a tested olyannak tűnt, mintha egy öreg, kiszáradt fa
lenne. Mintha mindent magad mögött hagyva, az emberiségről leválva, magányosan
állnál.
-- Hagytam, hogy szív-elmém a
dolgok kezdetében vándoroljon – felelte neki Lao Tan.
-- Mit értesz ezalatt? –
kérdezte Konfuciusz.
-- A szív-elme annyira korlátolt,
hogy nem képes megérteni; a nyelv annyira kötött, hogy nem képes elmondani.
Ennek ellenére megpróbálom nagyvonalakban elmagyarázni. A tökéletes jin kemény
és hideg, a tökéletes jang fényes és ragyogó. A kemény és
hideg az Égből jön; a fényes és ragyogó a Földből keletkezik.1 Ez a
kettő egymással keveredve összhangba kerül, ebből születik meg minden, ami él. Talán
valami irányítja őket, de ennek a valaminek még senki nem látta formáját. Lebomlás
és növekedés, teljesség és üresség, egyszer sötét, egyszer fényes; a Nap változásai,
a Hold fázisai – ez a folyamat zajlik nap nap után, de senki nem látja, hogy hogyan
történik ez. Az élet valamiből kivirágzik, a halál valamibe visszatér. Kezdet
és vég egymás ellentétei, amelyek folyamatosan egymást érik, és senki nem
tudja, hogy hol fejeződik be egyik vagy másik. Ha ez nem így van, akkor kitől
ered ez az egész?
-- Megkérdezhetem, pontosan mit
jelent, hogy hagyod a szív-elmédet ezen a helyen vándorolni? – érdeklődött
tovább Konfuciusz.
-- A tökéletes szépség és a
tökéletes boldogság elérését jelenti. Aki eléri a tökéletes szépséget, és a
tökéletes boldogságban vándorol, az a tökéletes ember.
-- Elmondanád, hogy hogyan
lehet ezt megvalósítani? – kérdezte Konfuciusz.
-- A legelésző állatokat nem
zavarja, ha változik a legelő. A vízben élő állatokat nem zavarja, ha változik
a patak. Azért nem, mert a kis átalakulásokat el tudják fogadni, ha nem
veszítik el a nagy állandót. Öröm, harag, szomorúság és boldogság sosem
telepszik meg bennük. Az Ég alatti világban mind a tízezer dolog az Egyben
egyesül. Ha elérik az Egyet, és azonossá válnak vele, akkor a négy végtagjukból
és testük száz ízületéből por és kosz válik. Élet és halál, kezdet és vég
olyanná válik, mint a nappal és az éjszaka váltakozása, ezért semmi sem zavarja
őket össze. Az ilyen apróságok, mint nyereség vagy veszteség, jó vagy rossz
szerencse pedig még annyira sem.
Akik úgy hagyják el hivatali
rangjukat, mintha az egy sárdarab volna, tudják, hogy személyük értékesebb
bármilyen rangnál. Az érték bennük lakozik, és nem fog elveszni a rang
megváltozásával. A tízezer átalakulás vég nélkül zajlik, közülük melyik tudná felkavarni
a szív-elmét? Aki már gyakorolja a Tao-t, mindezt felfogja – felelte Lao Tan.
-- Mester, erényed (de)
az Ég és Föld hasonmása, szív-elméd kiműveléséhez mégis használnod kell ezeket a
tökéletes szavakat.2 Léteztek-e hajdanán olyan nemes emberek, akiknek
nem volt szükségük kiművelésre?
-- Nem erről van szó! A víz
csobogása természetéből fakad, nem szándékosan teszi ezt. A tökéletes ember
kapcsolata az erényhez (de) hasonló, anélkül is rendelkezik vele, hogy kiművelné,
mivel az erény (de) mindenhol jelen van. [A tökéletes ember] éppen úgy
magától olyan, mint az Ég magassága, vagy mint a Föld szilárdsága, vagy mint a Nap
és Hold fényessége. Mit is kellene hát kiművelnie? – kérdezett vissza Lao Tan.
Miután Konfuciusz hazatért,
elmesélte a fenti beszélgetést Jen Huj-nak. Majd így fejezte be:
-- Tudásom a Tao-ról olyan
volt, mint egy muslicának az ecetes üvegben. Ha a mester nem emelte volna fel a
fedelet, sosem értettem volna meg, hogy milyen tökéletes az Ég és a Föld!
(1Hagyományosan
a jang képviseli az Eget, a jin pedig a
Földet. Nem tudjuk, hogy a kettő szerepének felcserélése itt szándékos vagy
véletlen szöveghiba. James Legge és Burton Watson fordításában ez a felcserélés
szerepel, azonban Martin Palmer, Victor H. Mair és Arthur Waley, angol
sinológus a szokásos sorrendre javítja a szöveget.
2Ahogy már az I. fejezet 5. részének
lábjegyzetében írtam, az erény (de) itt nem a nyugati értelemben vett
etikus viselkedést jelenti, hanem a Tao minden dologban (így az emberben is)
való megnyilvánulását.)
Forrás: The Texts of Taoism (angol nyelven)
The Complete Works of Zhuangzi (angol nyelven)
The Book of Chuang Tzu (angol nyelven)
Wandering on the Way by Victor H. Mair (angol nyelven)